Il Commentario della Divina Liturgia sull'Eucaristia: Un breve approcio della tradizione bizantina

Il Commentario della Divina Liturgia sull'Eucaristia: Un breve approccio della tradizione bizantina

Athanasios Glaros

Associate Professor of Byzantine Musicology, Faculty of Music Studies, University of Athens

I commentatori più significativi del primo millennio cristiano erano Dionigi Areopagita, Massimo il Confessore e Germanos di Costantinopoli. Durante il periodo bizantino le deviazioni di tipo eucaristico della Chiesa erano raramente la ragione principale dietro i raduni dei gruppi eretici, come ad esempio il gruppo degli Hydroparastates. Avendo come preoccupazione centrale possibili alterazioni del dogma Cristologico, la Chiesa nel suo insieme giunse ad opporsi a queste deviazioni. Nessun insegnamento eretico del primo millennio bizantino è stato caratterizzato come eucaristico, e nessun conflitto di tipo eucaristico è stato così importante da marcare un intero periodo storico, come lo fu, ad esempio, la querela sull'Iconoclasmo. Vale la pena ricordare che gli iconoclasti, tra le altre cose, hanno respinto la dottrina della transustanziazione del pane e del vino nel corpo e sangue di Cristo. Il problema è stato affrontato come un ramo dell'Iconoclasmo cristologico. Giovanni Damasceno, il principale avversario teologico degli insegnamenti iconoclasti, formula e sostiene il dogma eucaristico centrato sulla realtà della transustanziazione. Lo fa riassumendo la precedente teologia patristica in modo apofatico, modo conciso e non affatto analitico. Dice tipicamente che se qualcuno indaga sul modo in cui avviene la transustanziazione, dovrebbero soddisfarsi di una risposta che dica che il cambiamento avviene attraverso l'intervento dello Spirito Santo, nello stesso modo in cui lo Spirito Santo ha interagito con la Vergine Maria nel mistero dell'Incarnazione. Egli sottolinea poi che non sappiamo più di questo, ma sappiamo che la parola di Dio è veritiera, attiva e onnipotente, mentre le Sue vie non possono essere ricercate.

Il motivo per cui durante i primi secoli del Cristianesimo il sacramento eucaristico, in Oriente e in Occidente, non costituiva un terreno fertile per i conflitti dogmatici profondi e importanti risiede nel fatto che questo sacramento è stato interpretato nei termini dei suoi contenuti essenziali e simbolici dallo stesso Fondatore. Il contenuto essenziale del mistero si concentra sulle parole "mangiare" e "bere" e le parole del Signore durante l'Ultima Cena: "questo è il mio corpo e questo è il mio sangue". Il contenuto simbolico del mistero si concentra sull'incoraggiamento di "fare questo in memoria di Me." E 'con queste istruzioni che il mistero è stato trasmessa agli Apostoli e da loro alla prima Chiesa. Pertanto, non c'era spazio per respingere la forma esterna (τύπος) del sacramento perché è stato dato da Cristo nel contesto di una esperienza molto immediato, con la precisione indiscussa di una immagine storica. Ma si dovrebbe anche prendere in considerazione l'interpretazione del sacramento da parte di Cristo, attraverso il prisma del metodo storico, secondo il pensiero e il codice di comunicazione di quel periodo. Durante l'Ultima Cena, Gesù interpreta il simbolismo del sacramento in un modo che può essere colto dai partecipanti nel culto del Logos. La spiegazione proposta ai suoi discepoli, che sarebbero poi diventati Apostoli della Chiesa e ci avrebbero trasmesso il sacramento ed il suo significato alle generazioni successive, è formulata secondo il codice di comunicazione di quel tempo. La distinzione moderna tra il reale e il simbolico non esisteva allora. La visione del mondo platonica era prevalente, secondo la quale sia il mondo sensibile e mondo delle idee erano reali. Quando Gesù trasmise il sacramento ai suoi discepoli, parlava letteralmente, e fu così capito da loro. Il simbolismo del sacramento è stato dato attraverso la formulazione "fare questo in memoria di me". In questo caso abbiamo un significato letterale che attribuisce al sacramento dell'Eucaristia la qualità di un simbolo ontologico.

Il carattere immutabile dell'ontologia del sacramento è sostanziato dai commentatori bizantini della Divina Liturgia. Hanno dimostrato una impressionante unanimità nell'interpretazione liturgica della santificazione dei Santi Doni e protetto lo spirito ortodosso contro qualsiasi evoluzione di tipo liturgico. Il tratto dominante del loro pensiero è il pragmatismo bizantino, cioè la ricerca di una sufficiente conoscenza che è benefica per il completamento dell'Economia Divina. Solo la conoscenza che è rivelata dal Fondatore del sacramento è utile e sufficiente, perché è stato Lui che ha completato l'Economia Divina. Non c'è spazio per una re-contemplazione e lo sviluppo dell'interpretazione.

Un'altra ragione per cui non ci sono stati seri dibattiti eucaristiche durante il primo millennio del cristianesimo è legato al fatto che l'Eucaristia era un elemento consolidato del culto, ovveo un'esperienza ecclesiale concreta e non un insegnamento teorico o un dogma. Sia il pensiero occidentale che orientale non hanno manifestato una differenziazione per quanto riguarda l'accettazione della verità delle esperienze ecclesiastiche. L'umanità non aveva ancora raggiunto lo stadio di una visione critica di un'esperienza comune, al punto di  mettere in discussione la sua realtà. 

Molto più tardi e dopo che il Cristianesimo occidentale si sia diretto verso l'Aristotelismo, Erasmus, un cattolico romano fino alla fine della sua vita, sposto il punto principale del sacramento dalla sua sostanza oggettiva al suo ricevimento psicologico. Questo spostamento  di interesse era dovuto all'idea allora vigente di separrare l'eucaristica dal carattere soteriologico del sacramento, come reazione di Erasmo alla forma istituzionale della Chiesa. In quel periodo, in Oriente, non c'era sviluppo equivalente negli insegnamenti eucaristici. La comunione (metalepsi) dei doni santificati era sempre circa il cambiamento del reale corpo e sangue di Cristo, indipendentemente dalla posizione spirituale o il merito del partecipante nel mistero. Ciò è dovuto alla conservazione della tradizione liturgica bizantina durante il periodo tardo bizantino e post-bizantino.

Commentatori bizantini concordano sul fatto che non c'è spazio per cambiare l'aspetto rituale del sacramento e questo è facilmente spiegabile, in base a quanto è stato detto in precedenza. Nel commento liturgico falsamente attribuito a Sophronios di Gerusalemme, l'evoluzione storica delle preghiere della Divina Liturgia è accettata, ma è anche sottolineato che la forma tradizionale dei sacramenti è rimasto invariata in tutte le chiese, secondo le raccomandazioni iniziali fornite dal Cristo. L'autore del commento pseudo-epigrafe sotto il nome di Proclo di Costantinopoli afferma che Basilio Magno e Giovanni Crisostomo hanno compendiato le preghiere della Divina Liturgia al fine di affrontare l'obiezione dei fedeli alla sua lunghezza. Anche se questo punto di vista potrebbe essere criticato in termini di correttezza, è caratteristico che questo particolare commentario del 16° secolo non descrive nell'evoluzione storica della Divina Liturgia qualsiasi tipo di cambiamento, sia nel Typikon o nella sostanza della santificazione eucaristica. Secondo Pseudo-Proclo, il pane e il vino e la corrispondente invocazione, «οὐκ ἕλλαττον μέχρι τοῦ νῦν γίνεται καὶ μέχρι συντελείας τοῦ αἰῶνος γενήσεται».

Michele Psellos ha composto un'antologia poetica dei simbolismi di Divina Liturgia in cui  insiste sull'identificazione dell'elemento reale con quello simbolico come il punto di santificazione del Santi Doni: "Attraverso l'intervento dello Spirito Santo (il pane) mirabile cambiato nel corpo del Signore e in accordo con ciò che la Divina Parola ha predetto, qualunque cosa chiederete nel nome Mio riceverete sempre senza dubbio."

Michele Psellos ritiene che non vi sia spazio per qualsiasi evoluzione dell'elemento rituale della santificazione. Il mistero richiede l'elemento materiale del pane e del vino, l'invocazione dei fedeli e l'intervento dello Spirito Santo sugli elementi materiali. Queste parti costitutive non possono essere modificati. Perché il mistero sia valido, la qualità sacerdotale del sacerdote officiante non è una condizione sufficiente. La transustanziazione del pane e del vino non è reale se le "parole divine" sono omesse o se una delle persone officianti "trascura questi simboli sacri".

Il primo a formulare un approccio teorico per quanto riguarda la necessità di evidenziare la relazione tra l'elemento reale e quello simbolico era Nikolaos, vescovo di Andida, vissuto nel 11 ° secolo, quando lo scisma tra la Chiesa orientale e occidentale ha avuto luogo. ndente le limitazioni del pensiero del suo tempo, ma non la cornice della visione del mondo bizantino e basandosi sulla tradizione della Chiesa che considera il rito della Divina Liturgia come simbolo del cammino terreno di Cristo codificata nel mistero dell'Eucaristia, durante l'Ultima Cena, Nikolaos adotta una posizione post-cognitiva. Il suo ragionamento inizia con il seguente argomento: Senza un'interpretazione di ciò che accade dall'inizio alla fine della Divina Liturgia che mira a dimostrare il contenuto semantico dell'atto liturgico in relazione alla vita e l'insegnamento di Gesù, l'intero rituale non ha alcun logico fondamento. La Divina Liturgia è un'immagine logica della vita di Cristo. Ogni immagine è di difficile interpretazione perché le intenzioni del Creatore si intrecciano con la sua ricezione da parte dei destinatari, in quanto il suo contenuto visibile è sempre più conciso dei suoi significati. Ciò è tanto più valido per la Divina Liturgia come immagine creata dallo Spirito Santo. Ciò che traspare a questo punto è che, secondo l'approccio post-cognitivo alla Divina Liturgia, il visibile è ontologicamente distinto dal visibile attraverso la distinzione tra il Cristo e lo Spirito Santo. Gesù Cristo è stato visibile, quindi la Divina Liturgia, come immagine della sua vita e della sua azione, contiene tutto Lui. La percezione dell'immagine è un procedimento logico la cui completezza dipende dalla completezza della sua interpretazione. Questa osservazione di Nikolaos di Andida ci aiuta a comprendere il realismo metafisico dei commentatori bizantini. Sono stati solo superficialmente influenzati dalla distinzione aristotelica tra forma e sostanza e mai hanno separato il vero dal simbolico nel mistero dell'Eucaristia.

Nonostante il fatto che i commentatori bizantini seguano due linee distinte di interpretazione in materia, entrambe le scuole sono d'accordo sulla questione della reale transustanziazione dei Santi Doni. Il primo approccio è rappresentato da Massimo il Confessore, in base all'insegnamento di Dionigi l'Areopagita, e il secondo da Germanos di Costantinopoli. Germanos si limita a mettere in evidenza il simbolismo degli atti rituali, le persone e gli oggetti coinvolti nella Divina Liturgia attraverso il prisma della vita e l'azione del Gesù storico e attraverso il significato spirituale che questi simbolismi portano per i fedeli e per la Chiesa. Maximos, d'altra parte, non esita a proporre una serie di simbolismi che non si limitano al significato tipologico-commemorativa del mistero, ma si estendono al presente e al futuro del mondo, la Chiesa e l'anima umana. La sintesi dei due approcci è avvenuta tardivamente in Oriente rispetto all'Occidente. L'esposizione sistematica della teologia di culto è stata completata nelle opere di Nikolaos Kavassilas (14 ° secolo) e Simeone di Tessalonica (15 ° secolo).

È interessante notare che Massimo non dedica un paragrafo speciale all'interpretazione della santificazione dei Santi Doni. Solo pochi accenni riguardanti la questione della loro reale trasformazione nel corpo e nel sangue di Cristo si trovano nel suo lavoro. Questo è abbastanza ragionevole, sulla base del fatto che il modello di interpretazione deduttivo che ha scelto di seguire non può essere applicato all'approccio della santificazione liturgica dei Doni. Durante la santificazione, l'elemento simbolico del mistero è unico e undisociable da quello reale. Tuttavia, Maximos fa alcune osservazioni sporadiche che dimostrano la sua fede nella realtà della transustanziazione e nella Commemorazione come una reale ripetizione del sacrificio di Cristo "fino alla fine dei tempi". Maximos interpreta la Santa Comunione come «μέθεξιν ἐνδεχομένην», o come «δι ὁμοιότητος κοινωνίαν τε καὶ ταυτότητα, δι ἧς γενέσθαι θεὸς ἐξ ἀνθρώπου καταξιοῦται ὁ ἄνθρωπος». Chi riceve la Santa Comunione si trasforma nell'archetipo del suo proprio sé e viene trasportato dalla grazia attraverso la fede alla grazia attraverso il mistero, che cura la decadenza dell'umano transitorio ad un livello reale, ontologico. Maximos si concentra sull'ontologia della trasformazione dei soggetti, cioè dei fedeli che ricevono i Santi Doni attraverso la Comunione. La ragione di questo è che egli considera la Chiesa come immagine di Dio, da cui emanano i misteri. In questo senso, si capisce perché Maximos non sottopone i simbolismi di santificazione ad approcci interpretativi, sia tipologici che deduttivi. Nel mistero dell'Eucaristia, la cui forma è stata trasmessa dal Cristo stesso, il simbolismo dell'immagine sensibile è un'emanazione dalla vera immagine di Dio.

Il fatto che Massimo si concentri sulla trasformazione dei ricevitori piuttosto che sulla transustanziazione dei Santi Doni è dovuto all'influenza di Dionigi Areopagita, autore del trattato "De Ecclesiastica gerarchia" (Περὶ Ἐκκλησιαστικῆς Ἱεραρχίας), in cui prevale la convinzione che la Divina Liturgia sia una esperienza trascendente raggiunta attraverso la raccolta di molti in una sola unità. Questo è il motivo per cui la ricezione dei doni precede la  loro distribuzione mistica ai fedeli. E 'in questo senso che il sacerdote officiante è il primo a ricevere la Santa Comunione, prima di offrirla agli altri. Maximos ha aggiunto una prospettiva escatologica alla misteriologia dell'Eucaristia, proponendo la fede nell'elevazione liturgica del mondo, dell'essere umano e dell'anima attraverso la Chiesa. La Chiesa è la pasta che aiuterà il mondo ad evolvere, è l'immagine che unifica il mondo, l'essere umano e l'anima. La Chiesa è anche il movimento unificante del mondo e dell'essere umano verso Dio, per il fatto che è l'unione naturale di tutti gli esseri da parte di Dio, senza che la loro propria essenza sia confusa con riferimento a Lui.

Germanos di Costantinopoli interpreta con parsimonia e tipologicamente il rito della santificazione dei Santi Doni, sottolineando la dimensione reale dei suoi simboli. Egli interpreta l'ammonimento dell'Ultima Cena «τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν» con un ragionamento logico: Gesù non avrebbe dato questo ordine agli Apostoli se fosse impossibile da realizzare. E la possibilità della sua realizzazione deriva dalla vera discesa dello Spirito Santo, che non è disceso «ἄπαξ, εἶτα ἀπολέλοιπεν ἡμᾶς, ἀλλὰ μεθ ἡμῶν ἐστι, καὶ ἔσται μέχρι παντὸς εἰς τὸν αἰῶνα ». Secondo Germanos, lo Spirito Santo è invisible «ὅτι σῶμα οὐκ ἐφόρεσεν», mentre il Signore «καὶ ὁρᾶται καὶ ἀφῆς ἀνέχεται διὰ τῶν φρικτῶν καὶ ἱερῶν μυστηρίων, ὡς τὴν ἡμετέραν φύσιν δεξάμενος και φέρων εἰς τοὺς αιώνας». Questo è un punto assolutamente cruciale, in quanto costituisce il punto di vista ortodosso sul Mistero della salvezza attraverso la Chiesa. Dal momento che Cristo è diventato visibile ad un certo punto nel tempo della storia, Egli è visibile durante Divina Liturgia pure. Dal momento che lo Spirito Santo non si è mai incarnato in qualsiasi forma materiale, rimane invisibile. Il pane e il vino santificati sono il Cristo visibile davanti alla Chiesa universale. Il reale sacerdote officiante è il Cristo stesso, il quale «διηνεκεῖ ταύτῃ λειτουργεῖ τὴν λειτουργίαν ἡμῶν», intercedendo a favore della salvezza dei fedeli da parte di Dio attraverso i secoli. Germanos convoca i fedeli ad abbandonare ogni dubbio sulla realtà della santificazione dei Santi Doni e ad avere fede nella presenza reale di Cristo nel sacrificio eucaristico come un sacerdote, un sacrificatore e un mediatore presso Dio. Questa è la radice teologica sulla quale la Chiesa si è appoggiata per  non escludere i laici dall comunione al vino. Il sacerdote officia veramente, ma lo fa come mezzo attraverso il quale il vero sacerdote, Gesù Cristo, è visibile: è simbolo del Signore. Senza questo simbolo visibile, la presenza di Gesù e la celebrazione della Divina Liturgia non sarebbe possibile, e quindi la transustanziazione non accadrebbe. Cristo ascolta l'invocazione del sacerdote e trasforma veramente il pane e il vino nel Suo corpo e nel Suo sangue, mentre lo Spirito Santo «τῇ χειρὶ τοῦ ἱερέως ἐπισφραγίζει καὶ μεταβάλλει καὶ τελειοῖ τὰ προκείμενα ἅγια δῶρα».

Germanos non lascia spazio a dubbi circa la reale presenza di Gesù nel mistero dell'Eucaristia, sia come sacrificatore e sacrificato, o circa la realtà della trasformazione dei Doni nel corpo e nel sangue divinizzato e risorto di Cristo. La reminiscensa non è un concetto teorico intellettuale, una sorta di  atto rituale simbolico, ma una vera e propria ripetizione del sacrificio di Cristo nel presente di tutti i secoli.

E 'incredibile come i due diversi approcci, di Maximos e di Germanos, rispettivamente, arrivino alla stessa conclusione, cioè la fede nella realtà della transustanziazione dei Santi Doni nel corpo e sangue di Cristo.